二十四孝之《啮指痛心》

“和”是孔子思想的核心。不论是自然界，还是社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展、向前。曾子总结孔子的主要思想是“忠恕”，就是和谐的具体体现。忠是尽力做好自己的工作，恕是搞好周围的人际关系。把各种事情做好了，把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展，人们共享安乐。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面：一是身体上，一是思想上。其一，身体上，曾子认为“身体发肤，受之父母”，因而“不敢毁伤”（《孝经开宗明义章》），“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”因此“孝子不登高，不履危，卑亦弗凭。”孝子不要登上高的地方，不要走危险的地方，深的地方也不要靠近。要保护好自己的身体，不使自己的身体受到损伤。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣。”父母完整地生下儿女，儿女要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉。”孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说有益的话。一个孝子还要“不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指。”不随便说笑，不随便指责别人，不答应给人家做不光明正大的事，不居高临下地指指划划。如果这样，就可以“恶言不出于口，愤言不及于己”，那种想说你坏话的人开不了口，气愤不满的话涉及不到自己。尤其强调“不兴险行以徼幸”，不做那种危险的事来寻求不该得来的幸福。

家和万事兴

中国有句古语“家和万事兴”。“家和”主要表现为“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母从来对子女慈爱，这是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基础上，因此“家和”的主要内容、主导方面是子女对父母的孝。《礼记》中记：“父子笃，兄弟睦。夫妇和，家之肥也。”（《礼记礼运》）曾子在说到孝的三层含义时，认为最起码的是赡养父母。高一层是不要以自己的行为给父母造成精神上的伤害，最高要求是继承父母的遗志，做出大事业，使父母受到世人的尊敬（《礼记祭以》）。孟子说不孝的表现有五种：第一，因为懒惰不劳动，不能养活父母。第二，经常赌博、酗酒，不养活父母。第三，贪财好利，听信妻子的谗言，不孝敬父母。第四，整日迷恋歌舞声色，不孝敬父母。第五，经常与别人打架斗殴，惹祸招灾，使父母受到危险和威胁（《论语离娄下》）。上述正面与反面对孝的论述，都在于使家庭稳定、和谐。

《二十四孝》之为亲负米

    《孝经》开头“夫孝，德之本也，教之所由生也”。把孝当做一切道德的根本，说人们的教化从这里开始产生。孔子说，一个人如果能做到孝和悌的话，这种人不会做出犯上的事，更不会在社会上作乱（《论语学而》）。就是说做到孝悌的人，能促使社会和谐，决不会成为社会上的不安定因素。接着又说，一个君子应努力做到为人最根本的事，为了这种根本，各种良好的道德因素就会生出来。协调人际关系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。《孝经》中又说，那种不爱自己父母而爱别人的人，称作悖德；不敬自己的父母而敬别人的事，叫做悖理。正确的顺德、合理，就是从敬爱自己的父母开始（《孝经圣治章》）。这又体现出孝为社会和谐的基础。人们常说一个家庭是整个国家、社会中最小的细胞，许多细胞组成人体，许多家庭组成国家。家中和谐了，社会便和谐了。所以“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长”（《孝经广扬名章》）。“事亲孝”、“事兄悌”，扩大到社会上，就可以忠、顺。在社会上、国家中，人人做到忠、顺，社会就稳定了、和谐了。《孝经》中说天子“爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。”（《孝经天子章》）反之，君子成人之美，处理民间的事情十分慎重，能使社会和谐。如前述孟子所说五种“不孝”表现为懒惰、赌博、酗酒、贪财、信谗言、迷恋声色、打架斗殴，都是一些不安定因素。孝亲的人不会那样，这又从另一方面证明孝能促进社会和谐。

《二十四孝》之孝感动天    

     《论语》中记曾子曰：“慎终、追远，民德归厚矣”（《论语学而》）。是说在孝敬父母上，对他们临终时，更要好好地孝敬。先人死后，应追忆、追念、祭祀。孟懿子向孔子问什么叫孝，孔子回答“无违”后，接着解释“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语为政》）父母在时，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依礼安葬，日后对父母按时祭祀。人们认为祭祀似乎是一种迷信举动，其实不然，祭祀是怀念先人的一种仪式，是怀念先人的事功、追忆先人的道德的举动。怀念先人正是要向先人学习，要继承先人的遗志，形成一种文化代代相传，道德代代相传的风气。时人学习先人的好道德、好作风，不就是“民德归厚”了吗？

      中国古代孝与德从来联系在一起。汉朝皇帝提倡以孝治国，每个皇帝死后的谥号均加个孝字（如孝文、孝武……），东汉时选拔官吏时，首看孝行，称作“孝廉”。古代孝、德联系最典型的当推远古的氏族首领虞舜了。舜母早死，其继母不贤，父亲瞽叟糊涂，继母生弟象要夺他的财产。继母和弟多次设法害舜。舜得知几次脱险后，对父母依然孝敬不减。此事让尧知道舜在家能孝，在外就能给百姓办好事，遂把执掌天下的大权让给他，把女儿嫁给他。孔子曰“舜其大孝也欤！”他“贵为天子，富有四海”，为什么？因为“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《礼记中庸》）还有一个孔子的弟子闵子骞，其父因鞭打芦衣，知其后母对其虐待，要赶走后母。闵子骞苦苦哀求，父亲饶了后母，全家和睦团圆。孔子深有感慨，曰：“孝哉，闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”（《论语先进》）别人称赞他对父母兄弟之间说的话并无异议，就是说人们对其因孝造成家庭和睦的事实予以认可。

      孔子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌”（《孔子家语人言解》）。可知孝是双向的，这也正与孝可提高人们的道德相应。自古以来，孝敬父母的人，其儿孙对其必然孝敬；不孝敬父母的人，其儿孙也对其不孝。因为孝是一种世间伦理道德中最起码的品德，孝敬父母的人，自身做出榜样，自然教育、影响了下一代，把这一好的道德品质传下去，将人民的素质有效地提高。可见，孝是一个人最起码的道德品质。“百善孝为先”，孝为天下道德之先，确实不假。

岳母刺字

        我国自古忠孝并提，忠孝结合。孔子明确地说过“孝慈，则忠”（《论语为政》）。《礼记》记“先王所以治天下者五：贵有德，贵贵、贵老、敬长、慈幼。”除珍贵有德者及珍贵与国王亲近的贵族外，后三者都和孝悌有关。曾子曰：“居处不庄，不孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，不孝也；战阵不勇，非孝也。”（《大戴礼记曾子大孝》）五种非孝的表现中大都与政治有关，与社会有关。也就是说一个人如果做到孝，就应对君忠心，努力做好自己的工作，作战时勇敢等等，这都是服务于政治，服务于社会的措施。孝为伦理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事业、为国尽力。宋代岳母，教育儿子岳飞从军抗敌，并将“精忠报国”四个字刺到岳飞背上。岳飞驰骋疆场、杀敌报国，既是向母亲尽孝，又是遵母命尽忠。晋人陶侃之母，多次教导儿子廉洁奉公，勤于政事。陶侃身体力行，以廉洁、勤政闻名于世，其行为既是孝于亲，又是忠于国。中国有个谚语“不孝的人，不能与之交朋友”。一个人对父母不能尽孝，在社会上对朋友也不会讲信实。历史上清官多孝子，孝子多清官，正体现忠孝结合。当今社会，应首先培养孩子孝敬父母，他才能友爱同学、努力学习。那种养尊处优，不知孝敬父母，从小被捧到天上的孩子，到社会上也不会好好工作，将来对国家的贡献也不会大。

       因此可以说孝是做人的基础，是从事社会活动的基础，是从事政治活动的基础。这个基础稳固了，就能更好地服务于社会，对社会稳定、发展起到积极作用。

      孝既然是伦理道德的基础，在当今世界经济全球化的世界形势下，也应有其相应的作用。如孝从爱亲推广到仁、爱人，就应很好地贯彻经济伦理思想。即自己从事的经济活动对社会是否有利；同样是高科技，是为广大人民造福呢，还是用高明的手段毒害人民；在企业内部对自己的职工是否有爱心，是否关心自己的职工，是否能用各种形式调动职工的积极性；对自己的经商伙伴是否讲信义，共创条件，力争双赢，而不是自己发财，伙伴遭殃。由孝推行到对别人讲信义。义者，宜也，适宜的干，不适宜的不应干，在经济活动中，应贯彻“君子爱财，取之有道”（《礼记大学》）的精神，重义轻利，义中取利，就能保证质量第一，信誉第一，做一个从正当渠道发财的高素质商人（中国称儒商）。由孝亲推衍到善待自然，在从事经济活动中应很好地爱护自然，保护生态环境，不要竭泽而渔。现在世界各国（尤其是东南亚一带）家族企业不少，一个企业中的主要成员或重要成员多属于同一个家族、亲属，除工作关系外，还有血缘关系。这更需要传统的孝悌作为润滑剂，使他们之间的关系更加滋润，更加密切，孝悌及亲属之爱在家族企业中起到积极作用。

      当今世界，十三亿中国人民，五千万华侨、华人，都对中国的孝道很熟悉，并在认真奉行，教育自己的子女在奉行。孝这一中国伦理道德的重要内容，在中国历史上对稳定和谐起到一定作用，在今天也能起到稳定、和谐的积极作用，对世界和谐、稳定也必定起到积极作用。